Álvaro de Bazán: corazón invicto, modelo de servicio

 

Una de las cuestiones más importantes para el correcto funcionamiento de cualquier administración reside en que sus altos cargos y servidores ostenten valores de entrega completa a la causa pública, profesionalidad y dedicación abnegada a su función, junto con la honradez en el desempeño y una cultura humanística. Pues bien, hubo en España un genuino prototipo de tal persona, que, al integrar todas aquellas virtudes, como resultado, trascendió sus propios intereses para consagrar sus fuerzas y su vida a la patria.

Don Álvaro de Bazán y Guzmán (1526-1588), excepcional marino, elevado a la categoría de Capitán General del Mar Océano por el rey Felipe II, marqués y grande de España, no conoció la derrota jamás. Invicto en todas sus gestas para gloria de su tierra, desde niño fue consciente de cuál era la vida en los galeones, y unió en su interior una profunda inteligencia estratégica con un saber humanista que le hizo ser mecenas de importantes escritores. Lope de Vega o Cervantes glosaron sus hazañas. Sus victorias se sucedieron: Lepanto, Isla Terceira, el enfrentamiento con Drake…hasta su coincidencia con otra gran leyenda como fue Don Juan de Austria, ambos unidos en batalla: Don Álvaro de Bazán bajo las órdenes de Don Juan, y éste con el asesoramiento suyo, hicieron un equipo literalmente indestructible. Dos grandes hombres que proyectaron sus vidas más allá del interés personal para salvaguardar el bien colectivo. Solo la salud puso fin al recorrido de ambos.

La personalidad del Capitán General del Mar Océano me lleva, necesariamente, a reflexionar sobre un aspecto crucial en la cosa pública, que no es otro que la necesaria virtud del hombre de Estado, y un concepto de cualificación para desempeñar con dignidad un cargo que no se limita, en absoluto, a lo estrictamente académico.

Bien es cierto que cualquier persona que es designada para ostentar una alta responsabilidad en la administración o incluso para dirigirla desde su cúspide debe contar, sin duda, con una formación y cultura amplias y humanísticas: el conocimiento de la historia, de las letras, de la filosofía, del arte, forjan un carácter sabio y prudente para dirigir un barco sin afanes personalistas y con destino a un buen puerto, sentando las bases necesarias para evitar el desvío del justo camino.

Pero esta premisa, si bien necesaria, no es suficiente.

Algo más caracterizó a Don Álvaro de Bazán; algo que le hizo merecedor de los honores que recibió, y que constituye la razón de fondo por la que su nombre se ha escrito con letras de oro en el libro de la historia de España.

Todo aquello que emprendió, con rotundo éxito, fue promovido por un impulso ético superior a él mismo. No se trataba de su propia persona, de su lucro, de sus títulos o de sus medallas. Las campañas que, una tras otra, le eran encomendadas y él asumía, las llevaba a cabo con una dedicación plena atendiendo a dos motivaciones: el absoluto respeto y lealtad al rey de España y la defensa y engrandecimiento de su patria.

No es óbice para realizar tal afirmación el que se diga que en ciertos momentos de sus gestas, Don Álvaro de Bazán tuviera presuntos desencuentros con el rey o que él no estuviera especialmente satisfecho con los medios que se le proporcionaban, de donde podían proceder esas puntuales diferencias, porque, en este aspecto en particular, primero no hay un parecer uniforme entre los historiadores, y segundo -si bien relacionado estrechamente con lo anterior- la sombra de la envidia, también entonces, como lo hace ahora, se proyecta de forma muy rápida sobre personalidades de bien.

Sí resulta un hecho indiscutible -y ello está en total conexión con la categoría personal de Don Álvaro de Bazán- que durante los muchos años que prestó servicio a Felipe II jamás hubo mácula alguna, nunca los tentáculos de la corrupción hicieron presencia en sus cometidos, como hombre honrado que fue.

Por lo tanto, cuando el delito en todas sus formas -y en especial la corrupción tratándose del ámbito público- hace acto de presencia no debemos estar única y exclusivamente a su materialización, porque ésta no deja de ser el efecto de una causa perversa y primera, que es la depredación de lo público, la carencia de escrúpulos y la podredumbre asentada en el corazón de hombres sin ética en cuyas manos, por desgracia, queda el destino de una nación, y cuya medida en contraste con la dignidad de Don Álvaro de Bazán es menor que microscópica, la propia de los microbios, que no dejan de serlo pese a que aparezcan henchidos o hinchados de sí mismos por sus cargos y sus puestos, pues la hinchazón no es grandeza, sino enfermedad, como diría San Agustín de Hipona. 

El fiero turco en Lepanto,

en la Tercera el francés,

y en todo mar el inglés,

tuvieron de verme espanto.

 

Rey servido y patria honrada

dirán mejor quién he sido

por la cruz de mi apellido

y con la cruz de mi espada.

 

                                                                               Lope de Vega a Álvaro de Bazán

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid y 

Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación 

José Echegaray: más allá de las matemáticas

 

José Echegaray (1832-1916) fue uno de esos personajes de la historia de España que plasmó con brillantez la necesidad de entender el conocimiento, el saber, de un modo pleno, trascendiendo la especialización. Y también, pero ya por razones externas a su persona, evidenció uno de los eternos vicios del ser humano, al que más adelante me referiré.

Echegaray fue, en su base intelectual, un científico, ingeniero de caminos y profesor de matemáticas, geometría, física, entre otras disciplinas. Esto es relevante al tratarse de una persona que pasó a desempeñar cargos políticos durante el denominado Sexenio Revolucionario, como Director General de Obras Públicas y posteriormente como Ministro de Fomento y de Hacienda. A ello unió su inquietud literaria, junto con una enorme capacidad de trabajo, que fructificó en una prolífica obra escrita, en especial en la faceta de dramaturgo, hasta conseguir el Premio Nobel de Literatura en el año 1904.

Dentro de sus intervenciones parlamentarias, en las que se ponía de manifiesto la categoría intelectual de Echegaray -irrepetible y, por desgracia, después de más de un siglo, sin nadie que consiga hacerle siquiera sombra- tiene una especial trascendencia un debate celebrado el día 5 de mayo de 1869, sobre el proyecto de Constitución revolucionaria, y en particular en cuanto a la cuestión religiosa. Llama poderosamente la atención que la disertación de un hombre de ciencia se fundamente en aspectos meta-normativos, asentados en el ámbito moral, en el derecho natural como principio estructural de aquellos valores primordiales, inmutables y eternos que justifican la existencia de las normas jurídico-positivas como instrumento de defensa y reconocimiento de tales principios. Y esta consideración proviene de un intelectual de la ciencia, por lo tanto, de un empirista o, si se quiere, de un positivista en términos jurídicos. El enlace entre el derecho natural y el derecho positivo, para Echegaray, tiene el rigor de la geometría, de la matemática. Detrás de la ciencia, detrás de la ley, algo más y mucho más relevante justifica la materialización de las normas de una y otra índole:

“(…) la revolución ha proclamado los derechos individuales como derechos superiores a la ley, como derechos superiores al legislador, como derechos superiores a la voluntad de una Cámara, como derechos que no pueden estar al azar de una votación, como derechos que vienen de lo íntimo de la naturaleza humana, que se fundan en las grandes leyes, en las leyes trascendentales que rigen a la sociedad (…)”

Por lo tanto, la razón humana libre -en palabras de un científico-, sin ningún tipo de encorsetamiento dogmático, sin censura, es el fundamento de la creación de esos valores y principios éticos sobre los que las leyes han de edificarse, siendo, a sensu contrario, una ley absolutamente monstruosa, un mero artefacto al servicio del poder adoctrinador de turno, aquella que no permita que desde la razón emanen tales valores esenciales. Estamos, pues, en presencia de un iusnaturalismo racionalista:

“El pensamiento no puede estar encerrado dentro de fórmulas teológicas; el pensamiento necesita espacio, necesita libertad, necesita atmósfera, necesita extenderse, necesita grandes hipótesis, necesita grandes tentativas, grandes equivocaciones a veces; pero necesita equivocarse de esta manera para alcanzar con enérgica fuerza, con fuerza propia, la verdad en la ciencia, la verdad en la filosofía, la verdad en la metafísica. El pensamiento encerrado en moldes teológicos o se ahoga, o en ellos muere por asfixia, o los rompe y estalla: por fortuna la historia nos dice que siempre los ha roto.”

Y consuma Echegaray su intervención con unas palabras que subliman la unión del conocimiento, el entrelazamiento de ciencia y filosofía, de matemática y religión, de convivencia armoniosa y racional del saber, acertando de pleno:

“La ciencia ama la religión, solo que la ama a su manera: no se encierra en ella, no se ahoga en ella; es como el águila, que ama las montañas, que pasa de unas a otras, que se posa un momento en la más elevada, pero que después tiende su vuelo, sube a las nubes, se pierde en el espacio, y las montañas ahí se quedan, colosales.”

Una manifestación metafórica, de corte literario, propia de un Premio Nobel. Cuánto se echan de menos estas intervenciones, hoy imposibles. En aquel momento, cuando la pronunció, según consta en el Diario de Sesiones de las Cortes Constituyentes, todos los diputados aplaudieron a Echegaray, dando muestra de altura intelectual.

Una nobleza de ánimo que, no obstante, en su época tampoco fue la regla general, ni mucho menos, y en eso enlazamos ya con el presente: hubo intelectuales -algunos con cierto renombre entonces y ahora- que, en cuanto conocieron el fallo de la Academia Sueca, ardieron de una manera incontenible, no limitándose a la tan propia expresión de ese conocido mal patrio como es el mirar y callar -en silencios que hablan por sí solos, más bien gritan- sino que excretaron todo tipo de improperios, incluso públicamente, en una clara muestra del sentimiento carcomiente que habría, sin duda, dado lugar a que todos ellos fueran un gran modelo para el pintor francés Théodore Géricault cuando plasmó en el lienzo llamado la monomanía de la envidia a ésta como una mujer de torva y enrojecida mirada que aprieta los labios con rabia simulando -forzando- una sonrisa mientras observa de perfil.

“Con raras excepciones, más he sido un espectador interesado en la tragicomedia de la cosa pública, que un actor que se inspira en su papel” 

“La gratitud es crimen cuando ataja el camino a la justicia.”

“Las matemáticas forman una salsa que viene bien a todos los guisos del espíritu. Armonizan con la música y el arte en general.”

“¡La belleza! Lo que es no lo sabemos por ahora con certidumbre matemática; quizá no lo sepamos nunca. Pero la belleza es algo que existe, que palpita en la naturaleza, y que, así como la ola que llega a la playa rompe en espuma…”

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid y 

Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación 

John Rawls: la neoutopía de la Justicia

 

John Rawls (1921-2002), filósofo norteamericano, es célebre por sus planteamientos en materia jurídica y política, siendo uno de los nombres más relevantes en la Filosofía del Derecho de los tiempos recientes. Las ideas de Rawls tenían indiscutiblemente por objeto llegar a una justicia verdadera, que no podía entender desligada de las premisas de la objetividad y de la igualdad.

El punto de partida es la libertad de cada ciudadano para entender que, dentro de un pacto entre todos -atendiendo a que aquello que un ciudadano se compromete a realizar, mutuamente, será objeto de cumplimiento por su semejante- es posible llegar a una fórmula de convivencia pacífica, de base contractualista: un gran acuerdo social que habilite la vida colectiva. Pero la dificultad para que tal acuerdo llegue a ser efectivo se encuentra en un punto esencial: la desigualdad.

Unas diferencias sociales de todo tipo, tanto económicas, como morales, o incluso raciales (que el filósofo atestiguó como docente en Harvard) que, en la práctica, dinamitaban el concepto de justicia auténtica, en tanto que ecuánime y objetiva.

Rawls no afirma que haya de despojarse al sistema jurídico de un componente ético. Ahora bien: la moralidad detrás de las normas, que permita crear un sistema de justicia que cristalice en la equidad social, pasa por la construcción de un modelo de moralidad que trascienda lo individual para llegar a lo colectivo.

En esta búsqueda de una realidad práctica de justicia, Rawls llevó la teoría clásica del contrato social a un nuevo nivel, a un plano meta-normativo, creando la tesis del denominado “velo de ignorancia”, que supone posicionar a cada ciudadano en la situación de mayor objetividad posible, que se deriva de no saber qué lugar concreto va a ocupar en la relación que se trabe con su semejante, esto es: si en esa hipotética relación será la parte con más derechos que obligaciones, o viceversa; si será rico o pobre; si será hombre o mujer; o si será cristiano o musulmán, por ejemplo. No podrá saber de partida si en esa relación contractual ostentará un dominio o por el contrario quedará desequilibrado frente a su semejante. En tal situación, todos los ciudadanos elevarán a la categoría de principios o valores una serie de extremos mínimos en los que no existan posibilidades de desacuerdo, y que sean lo más garantistas posibles, ante el temor de que, en la práctica, sea la posición desfavorable la que finalmente ocupen.

Una abstracción que lleva a la conformación de una ética colectiva para fundamentar los ordenamientos jurídicos de cara a la obtención de una justicia auténtica, caracterizada por su ecuanimidad. Las normas jurídicas que entonces se elaboren se basarán en estos principios morales indiscutibles y compartidos, como elemento crucial para la resolución de controversias de forma justa.

Este planteamiento tiene un fuerte paralelismo con las tesis ilustradas de la conformación de los derechos fundamentales, a través de una razón colectiva que extrae todo aquello en lo que cada ciudadano -pese a sus diferencias culturales o económicas- está de acuerdo, aproximándose a un iusmoralismo de corte racionalista, si bien añadiendo un factor, sin duda, inteligente: privar a los ciudadanos de sus circunstancias de partida, de sus condicionantes de inicio y, desde ahí, preguntarles qué querrían para ellos si no supieran qué lugar ocuparían en la sociedad, siendo factible que fuera en unas condiciones muy desfavorables.

Los principios que así se obtienen se derivan a la legislación positiva y a las instituciones públicas, como garantes de su cumplimiento, y a la vez las justifican, ya que toda institución o poder político legitimado a través de sistemas democráticos de elección tendrá por fin asegurar que esas reglas del juego social son efectivas en la realidad.

Es cierto que, con estas variables, podría conseguirse un modelo de convivencia con un marco de normas rectoras muy aproximado al concepto integral de justicia. Ahora bien, desde mi punto de vista, este planteamiento adolece de cierta ingenuidad, pues, si bien la teoría resulta defendible, la practicidad de la misma es más que cuestionable, al necesitar, nada menos, hacer tabula rasa en las conciencias de cada ciudadano, privarle de la sedimentación que supone su propia vida, la acumulación de sus experiencias, y, por qué no, idealizar en buena medida también a la condición humana, al entender que cada persona puede ser capaz de prescindir de su lado oscuro: de sus fobias, rencores, odios y equivocaciones.

¿El velo de ignorancia es concebible en la práctica o más bien habría de hablarse de un velo de irrealidad? ¿Es posible, en fin, eliminar el prejuicio en la sociedad? La respuesta sincera a estas cuestiones nos llevará a confirmar si las teóricamente acertadas tesis de Rawls entran en el terreno de lo factible o se aproximan, en cambio, a una versión contemporánea de aquella obra del santo inglés que se tituló Utopía.

 “La justicia es la primera virtud de las instituciones sociales, como la verdad lo es de los sistemas de pensamiento.”

“Una sociedad justa es aquella en la que las instituciones están diseñadas para beneficiar a todos, independientemente de su posición social inicial.”

“La justicia como equidad implica la idea de que las personas deben elegir los principios de justicia en una posición original de igualdad, sin saber como les afectarán personalmente.”

“Si usted no supiera como le va a tratar el azar, ¿en qué tipo de sociedad le gustaría vivir?

 

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid y

Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación 

Hipatia de Alejandría: víctima del fanatismo

 

Hipatia llegó al mundo entre los años 355 y 370 después de Cristo. Nada hacía esperar que fuera ella quien marcara un momento tan clave en la historia del pensamiento y, por desgracia, también tan ilustrativo de la condición humana. Fue una auténtica sabia, cuyos conocimientos comprendían la matemática, la astronomía y la filosofía. Neoplatónica en sus planteamientos, defensora pues de un mundo de las ideas no reñido con el de la razón, se separó claramente de cualquier posición extrema y personificó en sus días el concepto de mente abierta, reflexiva, sensata, en un juego armónico y bellísimo entre lo material y lo trascendente. Podría decir que Hipatia encarnó en su persona la conocida escena central de la Escuela de Atenas, el fresco de Rafael que pivota sobre la representación de Platón y de Aristóteles, aquél señalando hacia el cielo y éste hacia la tierra. Concilió ambas posiciones, y ella misma fue retratada en el fresco, mirando directamente hacia el espectador en una muestra más de su espíritu apegado al buen criterio y a la necesidad de estudiar la realidad de nuestro mundo para, lejos de solo teorizar, lograr soluciones prácticas.

No obstante, la personalidad de Hipatia es presentada en cierta forma con un aroma de misticismo, de elevación, pues su vida no tenía tacha alguna ni ella se expuso jamás a ciertas vivencias que, consideraba, la alejaban de una pureza que se requería para dedicarse al saber filosófico. En fin, predicó con el ejemplo. Su escuela adquirió increíble fama y contaba con alumnos llegados de muy diversos lugares.

El serio problema para nuestra filósofa poco tuvo que ver precisamente con su tarea de pensamiento y docencia, sino que vino dado por encontrarse, sin quererlo, en el medio de una lucha política entre dos facciones que hicieron de ella una víctima propiciatoria. Se afirma que Hipatia, para quien la filosofía era su creencia, fomentaba en cierta medida el paganismo y por lo tanto era un elemento discordante, a ojos de uno de los dirigentes de entonces, más político que religioso, el obispo Cirilo de Alejandría. Si bien ella se dedicaba a su tarea de enseñar y de abrir la mente de sus alumnos a la luz de la razón, manteniéndose al margen de este tipo de intrigas, sí contaba con seguidores alumnos suyos, en especial Orestes, Prefecto en Egipto, por lo tanto, representante del poder y enfrentado, teóricamente por razones de dogma religioso, con Cirilo.

Lo cierto es que, en el fondo, no se trataba de una tensión por un asunto de discusiones sobre un dogma cristiano. Esta era la justificación formal que se empleaba para una guerra de soberanía sobre la población, en un momento en el que los contornos entre el poder religioso y el civil en absoluto estaban definidos y, así, quien contase con un mayor número de fieles de su lado también obtenía en proporción una cuota de poder superior, dado que ese mando estaba revestido de legitimidad divina. No es extraño que, en este estado de cosas, en el que se mezclan religión y ansias de poder, el conocimiento libre sea el enemigo público número uno, porque disipa esa nebulosa, aparta el trampantojo que se genera a propósito para legitimar auténticas aberraciones, máxime cuando quienes las siguen sin crítica de ningún tipo actúan de forma masiva, sin pensar y a modo de autómatas. Es decir: estamos en presencia del germen del fanatismo, que es destructivo, con independencia de su origen. Forma parte de la historia de la humanidad el uso de las religiones como arma del poder para crecer, porque supone el control de lo material y de lo espiritual, el miedo de una población sin criterio que sigue al líder como si de una manada se tratase, sin plantearse el hecho de que, tal vez, les estén utilizando para otros fines y que lo de menos, realmente, sea la cuestión religiosa.

No es de extrañar que Hipatia fuera señalada como alguien al que eliminar de la ecuación, porque ella era, sencillamente, la gran disipadora de la niebla del poder. Y resultó fácil encontrar a una turba fundamentalista espoleada por una de las facciones -aquella que tenía la posibilidad de controlar a la masa desde un punto de vista religioso- que, en un viaje de regreso, interceptó a la filósofa, y la dio una muerte atroz: la desnudaron, la despellejaron, la lapidaron, fue desmembrada y sus restos, quemados. La destrozaron, de forma bestial, con un odio profundísimo revelador de la pretensión de borrarla de la realidad, que de ella no quedara absolutamente nada.

Es claro que el fanatismo lleva al odio. La cuestión por plantear, en definitiva, es si, a la vista de lo injusto de aquello a lo que conlleva, tal fanatismo responde a algún tipo de razón que lo valide o que lo justifique. Y la respuesta lógica es que ninguna. Máxime cuando, más pronto que tarde, la población comprobará en sus propias carnes que realmente estaba siendo utilizada para una batalla de poder en la que no hacen falta soldados, sino solo personas carentes de razón que no son capaces de ver lo evidente y, en su marcha animalesca, aparte de generar daños de todo tipo, al final, están fortaleciendo a quienes se sirven de ellos para sus propios intereses.

No hay ética ninguna en los movimientos fanáticos que instrumentalizan a las religiones para la obtención encubierta de poder. No se batalla por razón de religión, sino por razón de acaparar más riqueza, más dominio, más control. Y en ese camino, todo factor que suponga un despertar que evite la injusticia que eso produce, tiene que ser literalmente erradicado. Si Hipatia viviera en nuestro siglo XXI vería que el proceder del ser humano no ha cambiado, y como mujer sensata que era, alertaría desde la docencia y su saber filosófico, a todos aquellos que la quisieran escuchar, para frenar los oscuros acontecimientos del mundo actual. Aunque mucho me temo que su propio destino tampoco sería hoy muy distinto; quizá tamizado a través del filtro de la hipocresía: una muerte social, mediática, ignominiosa.

“Comprender las cosas que nos rodean es la mejor preparación para comprender las cosas que hay más allá.”

“La verdad no cambia porque sea o no sea creída por la mayoría de las personas.”

“Las fábulas se deben enseñar como fábulas, los mitos como mitos y los milagros, como fantasías poéticas. Enseñar supersticiones como si fuesen verdades es terrible. La mente del niño las acepta y cree, y solo con un gran dolor, y tal vez la tragedia, se podrá librar de ellas con los años.”

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid y 

Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación 

Sila: la lista negra

 

La figura de Julio Cornelio Sila (138 a.C. – 78 a.C.) no es, ciertamente, tan famosa como la de otros dirigentes de la Roma antigua, sobre los que mucho se ha escrito. Pero tiene, desde luego, un legado. No me voy a centrar en las reformas legales de su tiempo (importantes, aunque ceñidas a sus intenciones) sino en otra cuestión muy aposentada en la condición humana. Sila fue un militar reconocido, en la época en la que la República empezaba a agrietarse por múltiples razones, entre ellas la corrupción. Bajo el paraguas del general Mario empezó su carrera política. Y, como consecuencia de sus éxitos, en Mario empezó a nacer la envidia, de tal modo que, a base de pequeñas mezquindades, trató de impedir el ascenso de Sila y, en lugar de reconocerle sus méritos, maniobraba para privarle de una gloria a la que Sila aspiraba abiertamente, máxime una persona como él que tampoco era precisamente un dechado de virtudes, pues su carácter arrogante encendía a Mario, y a la vez que la envidia de uno crecía, el ánimo vengativo del otro iba en aumento hasta que la situación se hizo literalmente insostenible.

Mientras Sila guerreaba para mayor gloria de Roma -y suya-, lo que le valió llegar a la condición de cónsul, e incluso fue Sila quien consiguió unos éxitos que Mario se adjudicó para sí mismo, éste se alió en silencio con Cinna y se erigió en un nuevo salvador de Roma, revistiéndose ambos del título de cónsules para aparentar que su acceso al poder seguía las reglas establecidas, cuando realmente instauraron una dictadura y comenzaron una matanza de los partidarios de Sila. Tras una guerra civil, Sila se impuso y se declaró dictador por tiempo ilimitado, a través de leyes ad hoc que convirtieron a la dictadura, prevista para situaciones concretas en el tiempo, en una institución ilimitada.

Llegado Sila al poder empezó su venganza, un tiempo de indiscutible oscuridad. Si existe una actuación por la que este personaje se inserta en las páginas de la historia de Roma es por sus proscripciones. Una vez ya revestido de legitimidad, confirmado por el Senado y con la aparente voluntad de restaurar la República, Sila no olvidó jamás a quienes actuaron a su espalda tratando de frenar su ascenso, y elaboró un listado de personas, contrarias a sus planes, que recibieron, solo por figurar ahí, una anticipada sentencia de muerte, poniendo precio a sus cabezas, y ejecutándose de forma matemática todo lo que él quería, que era acabar con los que allí estaban por centenares relacionados. Si bien Sila también reformó la normativa procesal, con algunas leyes que sentaron las bases para futuros momentos de la historia, lo cierto es que vinieron a dar arrope a sus planes de depuración. Sila era una persona muy difícil, con una doble cara que en ocasiones ni siquiera él mismo podía disimular, como cuando, con un odio furibundo, decía del joven Julio César que “en él había muchos Marios”.

Sorprendentemente Sila terminó renunciando a la dictadura, y se apartó de la vida política para vivir en una finca disfrutando de placeres mundanos, hasta su muerte. Tal vez así fue porque llegado ese momento ya no necesitaba continuar en el poder. Se dice que murió de una enfermedad terrible, prácticamente carcomido, en lo que puede ser, sin duda, una metáfora de cómo este hombre era en su interior.

Sila llegó al poder con una teórica idea de restaurar un sistema corrompido; bajo su mandato se aprobaron diversas leyes, sobre el papel, constructivas y en apariencia no desfavorables, pero, realmente, incurrió en los mismos vicios que estaban llevando a Roma hacia un cambio de paradigma, hacia el imperio. Se trataba de un hombre de moral disoluta, metamórfico según el caso, el momento y las personas, que puso a las instituciones al servicio de sus propios intereses, y ni olvidó ni perdonó a nadie. A él se debe el término de ser o estar proscrito, y de su mano nació lo que, en la actualidad, aunque de forma más eufemística que entonces, se llaman listas negras, en las que se encuentran aquellos que, en algún momento, o no dieron la cara por quien las elabora, o no le sirvieron para sus efectos, o bien sí le sirvieron, pero hoy constituyen una piedra en el zapato de la que hay de deshacerse porque incordia, incomoda u obstaculiza algunas aspiraciones, sin miramientos ni reparos.

Viva imagen, pues, de una ética a contrario: funesto destino que aguarda a una sociedad si quienes carecen de moral en lo personal llegan a tener poder y su ética pasa de lo privado a lo público, haciendo de las instituciones y de las leyes una extensión de sus propios males.

Ciertamente: Roma es eterna, en lo bueno…y en lo malo.

“No hay amigo que alguna vez me hizo favores, y no hay enemigo que alguna vez me ofendió, a quien yo no le haya devuelto con creces.”

“Piensan que soy malo, la imagen de la dictadura. Soy lo que el pueblo se merece. Mañana moriré como todos morimos. ¡Pero te digo que me sucederán otros peores! Hay una ley más inexorable que todas las leyes hechas por el hombre. Es la ley de la muerte para las naciones corrompidas, y los esbirros de esa ley ya se agitan en las entrañas de la historia. ¡Me sucederán otros peores!”

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid 

y Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación 

Demócrito: la sonrisa de quien sabe la verdad

 

Demócrito, filósofo griego, nació en el año 460 antes de Cristo en Abdera. Y este hecho supuso la llegada al mundo de un revolucionario. Así fue no solo por las tesis que durante su vida elaboró y difundió, sino por el cuestionamiento -por no decir rechazo- que generó entre algunos pensadores de su tiempo y posteriores a él. Es propio de la brillantez el generar este tipo de choques entre frentes a favor y en contra de alguien, si bien en múltiples ocasiones no tanto por propiciar un genuino y enriquecedor debate de ideas sobre lo físico y lo metafísico sino, tal vez, por razones más mundanas, como el evitar que un pastel ya cortado y repartido entre varios tuviera que racionarse todavía más o que porciones importantes del mismo salieran del plato de los de siempre. En cualquier caso, Demócrito explicó la realidad de una forma novedosa, siguiendo las enseñanzas de su maestro Leucipo, dejando atrás cuestiones más propias de las ensoñaciones y los mitos que de la ciencia y la sensatez.

Demócrito de Abdera es famoso por la incorporación del concepto de átomo en la configuración de la realidad. Sin recurrir a intervenciones ajenas a la propia materia, explicó que, detrás de todo lo que existe, hay unos elementos que la configuran, y que tales elementos, los átomos, tienen una naturaleza inmutable, preexistente, eterna, y que, en su movimiento, generan lo perceptible. Cuestión distinta es la opinión o el criterio que cada persona pueda tener de esa realidad creada por los átomos, que no implica que existan tantas realidades como sujetos, sino que la realidad es una, al margen de las opiniones o interpretaciones de cada uno, que, por cierto, parten de un subjetivismo que también se construye a través de átomos que conforman la mente y el cuerpo de cada ser humano. Estos átomos se mueven constantemente en el vacío y como consecuencia de sus configuraciones crean o modifican la realidad, ocurriendo así en la naturaleza, en el universo y en cada persona, pues su libre voluntad es fruto de los átomos que la han dotado de vida.

El pensador abarcó una gran cantidad de campos de estudio, pero todos ellos estaban fundamentados en el atomismo, en la creación de la vida a través de partículas eternas, que son el fundamento de todo. El conflicto que generó con el pensamiento de entonces fue severo, con grandes detractores (esencialmente aquellos cuya filosofía se basaba en el idealismo y la metafísica) e importantes defensores, que sostuvieron la tesis de los átomos y añadieron matices a la misma, siendo el más importante el tratar de explicar que el movimiento de los átomos en el vacío (entendido éste como aquel espacio en el que no existen átomos hasta que concurren allí en su movimiento; un concepto abstracto de necesaria creación para justificar la no-realidad en ausencia del movimiento atómico) no era aleatorio, sino que respondía a razones elevadas, a las propias necesidades de la vida. No es un movimiento caótico, sino razonable, pues lo creado y perceptible por los sentidos, si así lo es, es porque está dotado de una cierta coherencia.

Esta teoría, llevada al campo del Derecho, permite concluir que, como parte de la realidad que es, también se constituye por elementos configuradores que justifican su misma existencia y razón de ser. Las normas jurídicas tienen puntos de partida que, bien sea desde una visión positivista o iusmoralista del Derecho, explican el devenir de las leyes y su buen fin. Podrá considerarse que la justicia de la ley proviene del respeto a unos derechos fundamentales que normas de rango superior disponen y que, atendiendo a su posición jerárquica en el sistema, determinan que todas las demás normas han de observarlos para proclamarse válidas; o también podrá afirmarse que esa validez de las leyes proviene de principios que incluso están mucho más allá de constituciones y tratados internacionales, formando parte de la misma conciencia de la especie humana, que la ha convertido en una civilización, separándola del mundo salvaje, residenciando en la ética personal y pública el fundamento de los ordenamientos jurídicos.

Despojar al Derecho de sus átomos -siguiendo a Demócrito- supone negar su existencia. Sin tales valores suprajurídicos (eternos, inmanentes, y en un movimiento constante marcado por el devenir de la historia y su evolución) ya sea implementados en normas positivas o bien ubicados en el plano de la ética, el Derecho no alcanza su fin y ni tan siquiera el determinismo al que lleva la teoría atómica justifica la realidad de aquello que en su ausencia pueda hacerse pasar por Derecho sin serlo, al producir efectos necesariamente perversos, en sí mismos o por ser únicamente favorable para ciertos sujetos que se encuentran detrás de la anulación del sentido de la justicia al que las leyes deben su existencia.

Esta argumentación sirve, por lo tanto, también para desenmascarar lo que es Derecho auténtico de lo que no lo es. Demócrito, se dice, vivió muchos años, fue muy longevo, y hubo un rasgo en él que siempre lo caracterizó: la sonrisa. Este hombre siempre sonreía. Y era por algo: se reía de quienes, crecidos, pensaban que lo sabían todo, cuando verdaderamente su conocimiento de la realidad era limitado; y se reía también de los que simulaban llevar a cabo acciones justas y nobles y a los cuatro vientos lo proclamaban, cuando, hipócritamente, solo buscaban su propio beneficio; y él todo esto sí lo sabía, porque la razón primaba sobre la falsa apariencia, pues la realidad subyacente, en la que creía, es otra. Un pensador, en definitiva, atinado e irónico, al que intentar parecerse. A lo mejor hay más de un discípulo de Demócrito que, hoy en día, musita una sonrisa a escondidas ante el mundo, la sociedad y las personas que lo rodean…

“Todo está perdido cuando los malos sirven de ejemplo y los buenos de mofa.”

“Toda la tierra está al alcance del sabio, ya que la patria de un alma elevada es el universo.”

“La vida es un tránsito; el mundo es una sala de espectáculos; el hombre entra en ella, mira y sale.”

“Quien procede injustamente es más desgraciado que la víctima de su injusticia.”

“Es arrogancia hablar de todo y no querer oír nada.”

“Nada existe excepto átomos y espacio vacío; todo lo demás son opiniones.”

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid y 

Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación 

 

Blas de Lezo: el derecho y el deber de defender a España

 

Don Blas de Lezo y Olavarrieta (Pasajes, Guipúzcoa, 1689 - Cartagena de Indias, Nueva Granada, 1741) fue un marino español, emblemático por su defensa a ultranza de España frente al Reino Unido, en el Sitio de Cartagena de Indias, una de las batallas más memorables de la Guerra del Asiento. No fue su única gesta, pues su carrera como marino venía ya precedida por sus intervenciones en la Guerra de Sucesión y sus encuentros en el Caribe con piratas. Era, pues, un hombre experimentado y valiente, que no dudó en adoptar una posición de enfrentamiento activo para defender la plaza de España en Cartagena de Indias: tal era así que ni los bombardeos y los arcabuzazos habían podido con él, siguiendo al frente de las campañas tuerto, sin una pierna e inmovilizado de un brazo. En la batalla que le otorgó renombre eterno, la flota inglesa había dado por sentado que iba a ganar, y el almirante Edward Vernon recibió una soberana derrota a manos de Lezo, teniendo que abandonar, humillado, el Sitio. El imperio inglés menospreció la fuerza de España y tuvo un rapapolvo histórico, debiendo guardarse todas las monedas conmemorativas que, en su precipitación, había acuñado ensalzándose a sí mismo, en el que quizá sea el ejemplo más paradigmático de la célebre frase “vender la piel del oso antes de cazarlo”.

La figura de Blas de Lezo debe hacer reflexionar sobre el motivo, el fundamento de su valentía y fuerza en la defensa de España. No se trata de una cuestión estrictamente militar. Detrás de su empeño por proteger a la patria hay una razón de índole filosófica, ética. No fue, desde luego, una defensa meramente propiciada por un afán de enriquecimiento o de éxito personal. En absoluto. Blas de Lezo era un marino, un servidor de España, y lo era hasta el punto de dar su vida en caso de ser necesario, de modo que toda su inteligencia estratégica, su bagaje y buen hacer tenían un principio moral y un fin superior a él mismo: el bien de España. Así, fue un hombre generoso que, incluso teniendo discrepancias y serios conflictos con quienes políticamente podían decidir su destino al no estar de acuerdo con los movimientos bélicos a realizar en cada momento, asumió el riesgo y actuó en conciencia.

En efecto: es este idealismo, la noción de responder a un interés general, a un valor superior y colectivo, el elemento que consagra a aquellos hombres que cuentan con la llamada “visión de Estado”, y que se puede traducir en dejar atrás el interés personal y primar el bien de todos, tanto de la sociedad como de las instituciones que se crean para su servicio. Este es el auténtico estadista, quien renuncia a lo propio en beneficio de lo colectivo, y se mantiene firme en esa convicción, con lealtad a ella, hasta el punto de ofrecerse personalmente, en cuerpo y alma, o de retirarse de modo radical de la vida pública, sin querencia al puesto, y llevar una apacible vida privada y anónima si las circunstancias o el poder dominante le impiden cumplir con sus deberes éticos. Cuestión de principios, en fin. Hombres con ética.

En tiempos de materialismo, de estadistas solo en apariencia, con forma pero sin fondo, de contradicción entre palabras y hechos, de puesta de lo público al servicio de lo privado, merece mucho la pena volver la mirada a personas como Blas de Lezo, para comprobar que la razón de su vida y de su proceder era muy superior a él mismo, dando ejemplo de auténtico servicio público, que lo es, heroicamente, hasta el final.

Se comprenderá, por lo tanto, que como ocurre con otros principios y valores que las constituciones reflejan en sus textos, el que contempla la Carta Magna española de 1978 en su artículo 30.1 de la siguiente manera: “Los españoles tienen el derecho y el deber de defender a España”, tiene una verdadera naturaleza que trasciende lo jurídico, para residenciarse en el ámbito ético; máxime cuando, como ocurre en este caso, la defensa de España cuenta con la doble dimensión de derecho y de deber, matiz muy propio e identificativo de la positivación de principios que trascienden a las normas escritas, dado que no es preciso que ninguna ley lo imponga, sino que nace directamente de la conciencia y del espíritu de quien se ve y se proyecta como un servidor de España, y por lo tanto como un defensor de toda la sociedad que vive bajo el arrope de nuestra patria, más allá de poderes transitorios que lo cuestionen, silencien o directamente lo nieguen. El reconocimiento constitucional es, efectivamente, un reconocimiento, puesto que la existencia de este principio está mucho más allá de lo escrito, y pervivirá en su ámbito pese a que un texto, un dirigente, o la historia misma de la humanidad sigan un camino contrario.

“Yo me dispongo a entregarlo todo por la patria, cuyo destino está en juego; entregaré mi vida si es necesario, para asegurarme que los enemigos de España no habrán de hollar su suelo. Que la santa religión, a nosotros confiada por el destino, no habrá de sufrir menoscabo mientras me quede aliento de vida.”

“Mi amor al real servicio y bien del estado no necesita ningún estímulo para procurar todo lo que es conveniente a su mayor gloria.”

“No podemos ser inferiores a nuestros antepasados, quienes también dieron la vida por la religión, por España y por el rey, ni someternos al escarnio de las generaciones futuras que verían en nosotros los traidores de todo cuanto es noble y sagrado.”

“Diles a mis amigos que morí como buen vasco, amando la integridad de España y su imperio.”

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid y

Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación