Gaudí: arquitectura del infinito, Justicia universal

 

Antonio Gaudí (1852-1926) fue uno de los arquitectos más relevantes de España, innovador y revolucionario, exponente del modernismo. Sus obras, muy conocidas, como la Sagrada Familia, el Parque Güell o los edificios del Palacio Episcopal de Astorga o la Casa Botines de León reflejan una forma de entender el arte que, sin duda, es la consecuencia de una gran profundidad intelectual y filosófica, canalizada a través de la arquitectura, que actúa como la plasmación de mensajes quizá no tan ocultos como pudiera llegar a pensarse.

Fue un hombre extremadamente trabajador, de una arraigada religiosidad, siempre se mantuvo soltero y en sus últimos años vivió de una forma muy austera, pendiente siempre de las obras. Tal fue su forma de pensar y de existir que incluso la Iglesia Católica le ha declarado venerable, paso previo a ser proclamado beato. Una persona muy especial, que empleó el cauce de su arte para dejar plasmados pensamientos filosóficos y teológicos de primer orden.

No quiero entrar en los detalles de naturaleza arquitectónica; sólo he de afirmar -por tratarse de un extremo relevante- que Gaudí recogió las influencias de múltiples estilos: gótico, neogótico, mudéjar, nazarí. Pero el suyo propio es sui géneris, diferenciado de todos los demás, que creo que él consideró insuficientes para plasmar lo que pretendía. Para mí se trata de un arte arquitectónico filosófico. El simbolismo es muy propio en la arquitectura, pero no con el trasfondo que tiene en su obra. Sus pensamientos los plasmó en sus construcciones, del mismo modo que un pintor lo hace en sus lienzos y un filósofo en sus escritos. No es necesario que existan libros de su puño y letra: nos habla a través de la armonía, de las formas, de las estructuras, de la belleza que desprenden sus edificios. Están dotados de un componente de trascendencia.

Desde mi punto de vista, la obra de Gaudí tiene una clara impresión de la filosofía platónica, por una parte, y del arte gótico en cuanto que medio para llegar a través de la materia al mundo de la Verdad, respecto del cual éste en el que nos encontramos es una mera sombra proyectada. Trató de dejar en la materia una representación fehaciente de las ideas, una cristalización de la auténtica realidad, de lo superior, y para ello algo existía en su mente y en su corazón que precedía a la obra y la fundamentaba. Se podría llamar inspiración, o incluso, desde un punto de vista teológico, algo más, quizá revelación; pero, si nos enfocamos en la filosofía, considero que Gaudí reflexionó sobre, efectivamente, el modo de llevar a la realidad sensible una chispa de divinidad, siendo él mismo un instrumento, un catalizador de lo superior. De hecho, consta que el artista tenía un concepto de belleza en los siguientes términos: la transparencia de lo infinito en las cosas naturales. Y actuó en consecuencia con ello.

No resulta entendible la obra de Gaudí si no se une lo material con los aspectos de moralidad, éticos o incluso religiosos. La unidad de todas las ciencias y conocimientos para conformar una obra de arte arquitectónica. No son las suyas construcciones frías ni silentes. Transmiten un mensaje de luz, de un curioso orden, como una especie de sinfonía que traslada a un mejor y más elevado mundo. Precisamente, esta visión filosófica de la obra de Antonio Gaudí, que permite comprender la sensación que transmite toda su producción, es también correspondiente con lo jurídico.

El Derecho -siguiendo el planteamiento de Gaudí sobre la arquitectura, mutatis mutandis- no es una ciencia cerrada en sí misma. El jurista ha de ser siempre un humanista, un pensador, un filósofo. Solo desde una visión más elevada y completa de la ley se puede aplicar la misma con Justicia. Por ello quien escribe estas líneas no concibe la cerrazón en el Derecho. Hay un espíritu de las leyes, parafraseando al gran pensador. Y existe, asimismo, una manifiesta creatividad en el Derecho, que se vuelve tanto más necesaria cuanto más atroz e ininteligible se vuelve el Derecho Positivo, haciendo de los operadores jurídicos auténticos artistas en la materia de trasladar y hacer valer los principios, valores y derechos humanos en un mar de normas completamente desnortadas, que en sí mismas generan más daño que beneficio a la sociedad; la historia acredita este extremo, y el presente no deja de ser ajeno a ello, en absoluto.

La conexión de los saberes, tan importante para generar arte en la arquitectura, es una necesidad idéntica en el Derecho; y no sólo para producir textos legislativos o escritos jurídicos de calidad, sino para obtener resultados justos, pues no hemos de olvidar que la Justicia es, ante todo, un concepto filosófico y, especialmente, es una virtud: el emblema del recto proceder sustentado en una base ética innegable.

Si Gaudí, bajo estas premisas, fue un buscador de la Verdad a través de la arquitectura, el jurista es un buscador de la Justicia a través del Derecho. Y en ambos casos, hay un elemento imprescindible para conseguirlo, que está mucho más allá de la norma escrita.

“Para hacer las cosas bien, es necesario: primero el amor; segundo, la técnica.”

“La arquitectura es el primer arte plástico; la escultura y la pintura necesitan de la primera. Toda su excelencia viene de la luz. La arquitectura es la ordenación de la luz.”

“La originalidad consiste en el retorno al origen; así pues, original es aquello que vuelve a la simplicidad de las primeras soluciones.”

“El requisito más importante para que un objeto sea considerado bello es que cumpla con el propósito para el que fue concebido”.

“Todo lo que tiene armonía tiene vida, y cuando lo admiras parece que vuelve a nacer en ti”.

“Por muy bueno que sea un proyecto, por más que se haya logrado una mejor combinación de los materiales, (…) si la ejecución (…) se ve obligada a introducir variaciones que hagan inútil alguno o algunos miembros y perdiendo con ello la delicada unidad, primer elemento de belleza (…), queda transformado en un incoherente zurcido de distintos elementos, que por más que sean buenos en sí, les pasará lo que al monstruo de Horacio; de aquí que la parte principal de nuestro candelabro es la ejecución, que debe ser apropiada, sencilla y esmerada, es decir llevada a cabo con amor”.

“No vale la pena hacer nada que no sea eterno.”

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid y 

Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación 

Juan Escoto Eriúgena: un panteísmo jurídico

 

Uno de los filósofos más relevantes del medievo es Juan Escoto Eriúgena (810-877), quien se enmarcó en un periodo denominado Renacimiento Carolingio, que vino a suponer una anticipación, sin dejar de integrarse en la Edad Media, de las luces del conocimiento que aflorarían siglos después en Italia. De origen irlandés, Escoto Eriúgena desarrolló un planteamiento filosófico y teológico revolucionario en su tiempo, pues, recopilando todo el conocimiento existente hasta entonces, creó una nueva forma de entender la filosofía y la teología; tanto fue así, que su pensamiento llegó a ser considerado herético.

Su obra más importante se denomina Sobre la división de la naturaleza, y en ella, bajo las premisas del neoplatonismo, recupera el concepto de idea que fundamenta a la realidad. Así, la naturaleza, según Eriúgena, consta de cuatro niveles: 1) naturaleza que crea y no es creada (Dios); 2) naturaleza que crea y es creada (las ideas) 3) la naturaleza que no crea y es creada (el mundo sensible, perceptible por los sentidos) y 4) naturaleza que no crea y no es creada (Dios, nuevamente, pero como fin o destino de toda la creación).

La influencia platónica es evidente, pues la conformación del mundo sensible tiene su base, su fundamento, en las ideas, siendo la naturaleza que no crea y es creada un reflejo de la verdadera y más elevada realidad, las ideas.

Para el pensador irlandés, el origen y el destino final de toda la realidad es Dios, y mientras la realidad creada se mantiene, ésta es reflejo de Dios mismo, que está presente en toda la realidad sensible, como fuente constantemente creadora de la misma. Precisamente, esta omnipresencia de Dios en todo es lo que le originó muchos problemas, porque confrontaba con los dogmas de entonces, y de ahí que se le considerase un hereje. El panteísmo que defendió Escoto Eriúgena (Dios presente en todas las cosas) fue mucho más adelante asumido por grandes pensadores, como Spinoza.

Otra de las aportaciones relevantes del filósofo irlandés fue la concepción unificada de razón y fe, de filosofía y religión. Lógicamente, atendiendo a su época, existía una primacía de la fe sobre la razón, pero en nuestro pensador no se tenía a la razón como una vía de conocimiento opuesta a la fe, sino que ambas debían ser consideradas de forma única, pues el verdadero conocimiento surge de un elemento revelado, pero también entendido a través de la razón. El conocimiento requiere que ambas vías se integren.

Pues bien, estas son dos aportaciones de Eriúgena que pueden ser perfectamente trasladadas al debate iusfilosófico.

Es sabido que el origen de todos los derechos más esenciales, elevados a través de la historia a rango constitucional, se encuentra en el ámbito filosófico, no positivo. Los derechos humanos, los derechos fundamentales, los valores y principios jurídicos se anticipan a la norma escrita y nacen fruto de la evolución del pensamiento y posterior lucha social para su plasmación jurídica, que los dota de eficacia. Por lo tanto, su naturaleza, su causa primera, es ideal, no está en el plano positivo, y tanto es así que, si de forma transitoria, la ley positiva no recoge ciertos principios y derechos esenciales, no por ello estos dejan de existir; lo siguen haciendo, pero latentes, en su plano o dimensión original.

Esto implica que el fundamento de un ordenamiento jurídico avanzado, los pilares maestros sobre los que se sustenta, son de carácter filosófico, pues las constituciones plasman estos derechos fundamentales, y las normas que componen el sistema que tiene por premisa mayor a la constitución han de desarrollarla respetando siempre esos derechos. En consecuencia, esta fundamentación desde los cimientos hasta el último recoveco del ordenamiento jurídico, atendiendo a jerarquía normativa y competencia, determina que los derechos fundamentales, principios y valores se integran en el ordenamiento y perviven en él en todos sus diferentes caminos o afluentes normativos. Si el panteísmo de Eriúgena implica que Dios está en la realidad de todas las cosas, y éstas son su reflejo, del mismo modo, los derechos fundamentales, principios y valores metanormativos deben estar en todo el ordenamiento, inspirándolo y justificándolo, en definitiva. Si no es así, y tal inspiración no concurre, la norma positiva perderá su esencia y no responderá a la finalidad que le es propia, y que no es otra que permitir la realización de la Justicia, a través de la eficacia y materialización de tales derechos esenciales.

No puede descartarse que la evolución histórica de los textos constitucionales, cada vez más amplios, con catálogos de derechos fundamentales, y el surgimiento de nuevas formas de interpretar y aplicar tanto la constitución como el resto del ordenamiento jurídico, que no solo tienen en cuenta la literalidad de la norma positiva, sino otros factores diversos que tienden a trascender lo propiamente jurídico para hacer valer este elemento inspirador del sistema, tenga su fundamento en esta teoría filosófica; especialmente, el neoconstitucionalismo tiene un manifiesto componente filosófico en la aplicación de las normas jurídicas al caso concreto.

Además, no ha de olvidarse que Eriúgena era partidario de un entendimiento conjunto de razón y fe (sin perjuicio de la primacía de esta última) para llegar al verdadero conocimiento. Así, el ordenamiento jurídico, y su comprensión integral, pasa por entender que en él deben unirse Derecho Natural y Derecho Positivo, para producir el efecto que justifica su existencia. En caso contrario, será mera forma, mera apariencia de una Justicia inexistente en la práctica.

“No debemos comprender al creador y a la criatura como dos realidades separadas una de la otra, sino como una y la misma. Pues no sólo la criatura subsiste en Dios, sino que además, al manifestarse, Dios se crea de un modo maravilloso e inefable en la criatura. Creador de todo y creado en todo. Hacedor de todo y hecho en todo.”

"Todo (su) pensamiento teológico (…) se convierte en la demostración más clara del intento de expresar lo explicable de lo inexplicable de Dios, basándose únicamente en el misterio del Verbo hecho carne en Jesús de Nazaret. Las numerosas metáforas utilizadas por él para indicar esta realidad inefable demuestran hasta qué punto es consciente de la absoluta incapacidad de los términos con los que nosotros hablamos de estas cosas. Y, sin embargo, permanece ese encanto y esa atmósfera de auténtica experiencia mística que de vez en cuando se puede tocar casi con la mano en sus textos.” (cita de Benedicto XVI sobre Juan Escoto Eriúgena)

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid y 

Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación 

Duns Escoto: la univocidad del Derecho

 

Juan Duns Escoto (1266-1308) fue un filósofo y teólogo escocés, de una gran altura intelectual, beato de la Iglesia Católica y denominado Doctor Sutil, por la finura y agudeza de sus planteamientos. Se considera que forma parte del pensamiento escolástico más relevante de la Baja Edad Media, junto con Santo Tomás de Aquino y Guillermo del Ockham. Fue, asimismo, catedrático y sentó los fundamentos teológicos para la proclamación del dogma de la Inmaculada Concepción.

Duns Escoto tuvo un pensamiento que conectó con los referidos intelectuales, pero se diferenció de ellos en varios aspectos, especialmente en metafísica, en cuanto al concepto y naturaleza del ser. Escoto inició sus tesis partiendo de los postulados aristotélicos sobre el ser, si bien la mayor singularidad de su forma de concebir al ser se encuentra en la hipótesis de que existencia y esencia, como elementos configuradores del ser, no pueden ser entendidos de manera independiente o como conceptos separados, sino que, unidos de forma indisoluble, configuran la realidad, conforman al ser. Esto es: si sabemos que algo existe, ello lleva aparejado el saber también qué es, sin que sea posible separar -de esa cosa que percibimos como real- su propia existencia de lo que es y cuál es su naturaleza y finalidad.

Existencia y esencia forman una unidad, y configuran la realidad de las cosas. Esta teoría no era compartida por otros escolásticos, como Santo Tomás de Aquino, para quien esencia y existencia solo se unían en Dios, y en cuanto al resto de la realidad, por una parte, estaba su existencia (que permite percibir las cosas) y por otra su esencia (que permite saber qué son, entenderlas). Escoto afirmaba que no es posible deslindar ambos conceptos, pues si nuestro intelecto se plantea que algo puede ser, si la esencia de esa cosa es concebible, ello no puede separarse de su existencia, a salvo contradicciones lógicas y sin perjuicio de que la existencia de ese ser cuya esencia concebimos no sea perceptible a través de los sentidos humanos, al encontrarse en un plano ontológico distinto.

La univocidad del ser, teoría desarrollada en tales términos por el pensador escocés, tiene un reflejo en la materia jurídica, que me lleva a reflexionar sobre el concepto de Justicia y la existencia y esencia de ésta.

Si consideramos que la Justicia es un concepto concebible, pues entendemos que su naturaleza está configurada con elementos de índole metajurídica, especialmente éticos, de valor, de ecuanimidad, de equidad o, muy resumidamente, en la expresión “dar a cada uno su derecho”, partimos de la premisa de la comprensión de la esencia de la Justicia, que es el primer elemento configurador de la misma como ser, como realidad. Seguidamente, siendo plausible concebir a la Justicia, entonces su existencia resulta también posible, pues no puede darse esencia sin existencia. Sabemos que algo es porque efectivamente existe, y porque concebimos su esencia; de modo tal que su existencia no es una contradicción o una afrenta lógica, sino una consecuencia.

Por lo tanto, la existencia de la Justicia vendrá dada por su materialización a través de las normas jurídicas, del Derecho Positivo que traslade aquella esencia de la Justicia a la realidad.

Que la Justicia es una realidad se evidencia no solo cuando se unen su esencia (principios y valores) con su existencia (las normas jurídicas que los plasman), dando lugar así a un resultado práctico, en cada caso concreto, que se considera justo; esta realidad se manifiesta aún más cuando el parámetro de la existencia no se corresponde con aquella esencia básica. Si las normas jurídicas se separan de la esencia de la Justicia (y ello es posible porque existe una voluntad libre y consciente en el legislador de actuar así) y en lugar de seguir los principios esenciales de la Justicia en la producción normativa se aplican otros que nada tienen que ver con ellos, separándose del interés general que supone el “dar a cada uno su derecho”, el resultado, la realidad que se obtiene, se denomina injusticia, propiciada por la intervención voluntaria sobre el concepto existencia de la Justicia para desvirtuarla, que no es otra cosa, como este propio término indica, que privarla de la virtud, esto es, privarla de su esencia, haciendo de ella un ser final distinto y opuesto a la propia Justicia, lo que, a contrario, también revela la realidad, el ser de la Justicia, pues se entiende y concibe que, si algo es injusto, lo es porque la esencia de la Justicia es incuestionable, tanto como el conocimiento de que el desvío de la misma ha venido determinado por la influencia voluntaria y consciente del legislador sobre las normas jurídicas. El pensador escocés afirmaba que la voluntad es más libre que el propio entendimiento, por lo que, si tal voluntad no actúa alineada con la esencia de la Justicia, directamente conlleva a desvirtuar el ser al afectar a la configuración de su existencia.

En fin, una plasmación más, en el ámbito filosófico, de la imprescindible unión de ética y normas jurídicas, de Derecho Natural y Derecho Positivo, que adquiere, en aplicación del pensamiento de Duns Escoto, una dimensión fundamental, asentada en la propia configuración necesaria del concepto Justicia como realidad, y que, en el caso de no integrarse de forma correcta, lleva a una situación también entendible, pero completamente opuesta a ella, existente y con una esencia pervertida a través de la voluntad, generando, así, la genuina injusticia y, siendo el factor voluntad el elemento crucial en el desvío de la esencia, la determinación de los responsables originales de la creación de la injusticia es la clara e irrefutable conclusión de un silogismo lógico.

"Los universales tienen una existencia real y sustancial.”

“Hay algún conocimiento de lo existente per se; tal es el conocimiento que capta el objeto en su propia existencia actual.”

"La voluntad no tiende necesariamente al bien como postulaba Tomás de Aquino, sino que la esencia de la voluntad es la libertad.”

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid y 

Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación 

Kratos: la justicia de matar a un dios

 

Kratos es un personaje de ficción, protagonista de la saga de videojuegos God of War, cuya primera entrega data de 2005; por lo tanto, son ya veinte años conociendo las aventuras de este singular guerrero espartano, con episodios que se siguen sucediendo hasta la actualidad. La historia de Kratos tiene importantes referencias a los mitos clásicos griegos, si bien con componentes dramáticos que recuerdan a obras de Shakespeare o de Goethe, por su desarrollo y giros argumentales.

Kratos, pese a ser un magnífico guerrero en la defensa de Esparta, a punto de sucumbir en combate, se encomendó al dios de la guerra Ares, quien en ese momento le otorgó una fuerza ciega y desbocada, acabando con todos los que se le pusieron enfrente, incluso con su propia mujer e hija, a los que en su locura no pudo distinguir de los enemigos. Desde ese momento, Kratos renegó de los dioses del Olimpo, se consideró engañado y utilizado por ellos y la venganza fue su único motivo para seguir viviendo; su cuerpo se cubrió con las cenizas de su casa y familia, y se trazó automáticamente en su piel una franja de color rojo sangre, convirtiéndose en el denominado “fantasma de Esparta” y jurando dar muerte al dios Ares y tras él a todos los integrantes del Olimpo. Ya no existía razón alguna, sino furia, rabia y pura sed de venganza.

Kratos se encuentra solo en su camino hacia Ares, a quien consigue matar con una cierta, aunque interesada, ayuda de la diosa Atenea y él ocupa su lugar, como un nuevo dios de la guerra. Desde ese punto, empieza a escalar el monte Olimpo con la ayuda de los titanes y se enfrenta a todo tipo de criaturas mitológicas que Zeus le pone a modo de barreras o cortafuegos, dando finalmente muerte a Helios, a Poseidón, a Hares, a Hera, a Hefesto, a Hermes, a la propia Atenea -pues descubre que su aparente ayuda lo fue con la finalidad de que Kratos se posicionara en la guerra existente desde tiempo inmemorial entre el Olimpo y los titanes, que habían sido desterrados por Zeus- y así hasta llegar al propio dios del rayo, dando con ello cumplimiento a la razón de su existencia, para finalmente él mismo acabar con su propia vida para evitar que todo el poder que había acumulado muerte tras muerte le convirtiera en un tirano peor aún que aquellos a los que había aniquilado, derramando toda su energía y poder sobre las tierras y ciudadanos del mundo, si bien en la última escena de esta línea argumental basada en la mitología griega se ve como en el lugar en el que el cadáver de Kratos había quedado éste ya no estaba ahí, y en aquella tierra una silueta dibujada en el suelo del Ave Fénix, acompañada de un plano de cámara hacia un acantilado y el mar, daban a entender que su sacrificio fue también una redención personal y que ello le hizo merecedor de otra oportunidad.

Son dos los planteamientos filosóficos que pueden extraerse de estas aventuras, que permiten despertar el interés, para quien no la conozca, en la espléndida e interesante mitología griega, recogiendo el sentido auténtico de la misma, que no era otro que el tratar de explicar metafóricamente la realidad de la condición humana, con sus bondades y sus muchas oscuridades, antes incluso del desarrollo del pensamiento racional y crítico.

En primer lugar, el sentido de la justicia de Kratos. Nuestro guerrero espartano es un ser ominoso, no podemos considerarlo como alguien que actúe con objetividad ni con mesura. Él mismo crea sus normas y las aplica, sobre la base de sentimientos brutales, que pueden ser comprendidos desde una perspectiva humana, pues nos encontramos frente a dos hechos difícilmente superables en malignidad: la muerte de sus seres queridos, por un lado, y ésta sobre la base de una traición con fines políticos, al fin y al cabo, pues Kratos era quien menos importaba en todo lo que ocurría, ya que la batalla real se libraba a otro nivel. Él fue solamente un instrumento del poder. No obstante, la justicia que aplicó de propia mano se separó del parámetro que la fundamenta, que no es otro que la imparcialidad. Quien tiene una moralidad pervertida (por la razón que sea, aunque se llegue a entender humanamente en ciertos casos) no puede erigirse nunca en hacedor de normas ni en el impartidor de justicia, bien por sí mismo o bien eliminando a quienes pueden hacerlo de forma objetiva, o influyendo sobre ellos para que se decanten a su favor. Por lo tanto, es un ejemplo más de la necesaria unión de ética y ley para llegar a la Justicia auténtica, ya que una moral basada en la venganza implicará un ajusticiamiento, y a quien así obre en un justiciero, pero no será una genuina Justicia objetiva e imparcial, mejor que el ojo por ojo, y base de lo que se entiende por civilización. No olvidemos lo que desde la filosofía estoica o incluso desde el cristianismo se expresa: la mejor forma de responder al enemigo es no parecerse jamás a él, ni en las formas ni en el fondo. La victoria será aún mayor, pues se demostrará una grandeza aplastante. Un Derecho creado y aplicado por quienes solo actúen movidos por sus ambiciones, vicios y ánimos derivará en una mera forma o apariencia de legalidad, pero en modo alguno será Justicia.

Y a ello hay que añadir otra cuestión relevante: la redención personal. Durante su travesía de brutalidad y muerte, Kratos va tomando consciencia de lo que hace. Y al finalizar su misión, él mismo se quita la vida. Hay un cambio ético en nuestro personaje. Sabe que no ha hecho algo positivo, y tampoco quiere convertirse él mismo en aquello que aborrece, al quedar como el único dios con poder sobre el mundo. Quiere devolverle todo al pueblo, y que su fuerza y energía combinada con la de todos los dioses que ahora porta en su interior reconstruya un mundo devastado por la batalla y otorgue a los ciudadanos la capacidad para regir sus propias vidas. Se trata de una última lección vital y con una moraleja importante: allí donde el poder reside, si se acumula en una sola persona o conjunto de personas, tiende a corromper a quienes lo detentan, generando tiranías, directas o veladas, con la única ambición de permanecer en el puesto, aún a costa del pueblo, al que someterán y utilizarán para sus exclusivos fines. Y salvo que quien detente el poder tenga principios éticos sólidos, que en ámbito político y público se basan en la sublimación del interés general sobre el propio, en el caso de no tener la altura ni la capacidad para tan alta y honorable tarea, mejor será reconocerlo y retirarse antes que aferrarse al sitio y llevar a sociedades enteras hacia el abismo.

“El pasado no define quien eres, solo prepara el camino para lo que puedes llegar a ser.”

“Todos los líderes cometen errores. Los mejores asumen la responsabilidad.”

“Yo solo soy lo que los dioses me hicieron ser.”

“Y a partir de ese momento durante el resto de la eternidad, cada vez que los hombres cabalgaran hacia la batalla, por una causa noble o malvada, lo harían bajo la atenta mirada del hombre que había derrotado a un dios; serían conducidos por Kratos, el mortal que se había convertido en el nuevo dios de la guerra.”

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid 

y Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación 

Diego Velázquez: nuestro reflejo

          En la villa de Madrid, a 6 de mayo de 1.656.

Cuando Mariana me comentó que quería tener un cuadro de nuestra hija, pero no al uso, sino especial, para que quedara enmarcada en el entorno familiar y, aunque pasaran los años y la vida misma, pudiéramos mirar su retrato y sentir que estábamos con ella en su época de niñez, no lo dudé. Me dirigí a Diego, nuestro pintor de la corte, cuya fama y valía resonaban más allá de las fronteras de la patria.

Le trasladé a Velázquez que lo que nosotros queríamos era tener siempre a nuestra hija presente, en un momento de su vida que sabíamos que pasaría, pues Margarita se haría mayor, y no queríamos dejar de verla como aquella querida niña nuestra; deseábamos conservar una imagen eterna de esos dulces días.

El pintor me miró con una expresión pensativa. Me constaba que Velázquez ya había recabado mucha experiencia en Italia y que su estilo, antes tenebrista, había evolucionado hacía un magistral uso de la luz. Eso es lo que yo quería, realmente: que su don para la pintura retratase a Margarita en un cuadro que irradiase luminosidad, la misma que nuestra hija desprendía en su niñez, y que nos iluminase para siempre al mirar su efigie, como si estuviéramos con ella en ese feliz momento, pasaran los años que pasaran y las circunstancias que nos pudieran separar.

Me sorprendió que Diego, a los pocos días, nos pidiera audiencia para decirnos que estuviéramos presentes en una de las sesiones de pintura en la sala que se había dispuesto para hacer el retrato de Margarita. No tuvimos inconveniente en acudir, claro: así también estábamos con nuestra hija. Lo que nos encontramos al llegar fue con el pintor delante de un lienzo enorme y cerca suya una algarabía de risas y juegos con varias personas implicadas, entre ellas Margarita. Nos dijo que nos sentáramos allí mismo donde estábamos, enfrente de él, que estaba pintando ese cuadro que yo le había encargado. Francamente, en aquel momento no entendí a Velázquez, porque se puso a pintarnos a mi esposa y mí  (o eso parecía) y él nos miraba mientras trabajaba con un alboroto impresionante alrededor suyo, y Margarita y los demás (perro incluido) estaban a su lado hablando y riendo, a la vez que se asomaban de vez en cuando a la pintura en la que Diego estaba haciendo su tarea.

Pasaron las jornadas y al cabo de un mes me comentaron que el cuadro ya estaba acabado y que el pintor quería enseñárnoslo. Mariana y yo teníamos una gran impaciencia con esto porque nos había sorprendido la forma de proceder  de Velázquez con la pintura en cuestión. Yo debía despachar asuntos urgentes en ese momento y Mariana fue en primer lugar a la sala en la que estaba el pintor. Al cabo de unas horas me presenté allí, y nada más entrar me encontré a mi esposa y a su lado al pintor, ambos frente al lienzo, que yo no podía ver todavía porque estaba de cara a ellos. Velázquez musitaba una ligera sonrisa, y Mariana estaba con la mano en la cara y con los ojos brillantes, muy emocionada. De hecho, ni siquiera me miró cuando me aproximaba a ella. Bien: me puse a su lado y entonces entendí a mi esposa.

Lo que teníamos delante era una foto fija de aquel día, de nuestra niña en un momento de felicidad, y era la imagen retenida en nuestras retinas viendo esa misma escena, en primera persona. Un momento congelado de alegría. Velázquez quiso inmortalizar un segundo de la vida de Margarita desde los ojos de sus padres. Tuvo el detalle de pintarnos también a nosotros reflejados en el espejo del fondo, haciendo del cuadro, además, un retrato de familia.

Yo tuve que contenerme, mantener el tipo; en ese momento agradecí al pintor sus servicios, le dije a Mariana que fuera a ver a la niña, y ya a solas con Velázquez, le di un fuerte y sentido abrazo. No creo que este episodio trascienda nunca, pero así fue.

Al día siguiente reflexioné sobre nuestro gran pintor y esta obra. Pensé en la vida, en mi hija, también en la historia y en España, nuestro país.

Velázquez –creo- no solo quiso plasmar ese momento de la vida de Margarita desde la perspectiva de sus padres. Él mismo se había retratado en el cuadro mirándonos fijamente. Y pensé que esa imagen tenía la finalidad de trascender nuestros días y de hacerse eterna; que dentro de siglos, esa escena posiblemente la iban a contemplar otras personas, y que, más allá de las emociones de una familia que el pintor supo materializar a la perfección -y nunca le estaré lo suficientemente agradecido por ello- Diego quiso dejar un mensaje implícito.

Nuestros hijos son nuestro reflejo en el mundo. Y el nexo que nos une en las generaciones es el cariño, el recuerdo sentido. Velázquez se ha colocado en el lienzo como el puente a través de los tiempos, y aunque nosotros un día no estaremos, su gesto serio, su mirada fija a quien contemple el cuadro de nuestra hija, como si fuéramos nosotros, le dirá, sin palabras, si tú, que ahora miras este cuadro, en tu tiempo, en tu momento, conservas las mismas bases que lo hicieron  posible; si en el momento de la historia en el que te acerques a contemplar esta obra, los valores del afecto, de la familia, del cariño, continúan en tus días; si el poder que rige tu destino mantiene principios y valores más allá de su egoísta conveniencia; si tu gobierno realmente vela por tu bien, por tus derechos más esenciales, por todo lo que te hace valer como persona; si las leyes que el poder de tus días emane se fundamentan en la ética y en la humanidad, con franqueza, o si por el contrario solo buscan su propio beneficio a tu costa; si la justicia de tu tiempo tiene verdaderamente en cuenta el elemento que cohesiona a la sociedad a través de los siglos y no es una utopía, una puesta en escena o una mera obra de teatro en la que los héroes y los villanos dependen de quien redacte el guión; si puedes mirarte en el espejo en el que nosotros, Mariana y yo, nos reflejamos, y luego mantenerle la mirada a Diego sin tener que decir que en tu triste presente ojalá esos valores no hubieran dejado de existir.

En fin…la verdad es que me estoy haciendo mayor y tal vez estos sean pensamientos de un hombre que ya ha vivido bastante, con tantas vicisitudes y batallas; pero algo me dice que nuestro querido Diego Velázquez es mucho, mucho más, que un inmenso pintor.  

                                                                                                      Felipe IV, Rey de España

 

Diego Rodríguez de Silva y Velázquez (Sevilla, 1599 – Madrid, 1660), pintor de la corte real de Felipe IV de España, ha pasado a la historia como pintor de pintores, maestro de maestros, y el más grande pintor que jamás existió.

“Hablan de amor y no saben qué es un corazón.”

“Ignorantes que hablan de la humildad y no valoran una simple tajada de pan.”

“Considérate viejo cuando tengas más recuerdos que sueños.”

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid y 

Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación 

 

                              

Hulk Hogan: recuerdos de la infancia, icono pop inmortal

 

Terry Gene Bolea, cuyo nombre artístico fue Hulk Hogan, nació en Augusta, Georgia, Estados Unidos, en 1953 y falleció el día 24 de julio de 2025. Quizá el más famoso luchador de wrestling de todos los tiempos, tuvo una carrera profesional brillante, compaginando el deporte-espectáculo con el cine y la televisión. Ganador de múltiples campeonatos mundiales en la WWF y WCW, tras su retiro se vio envuelto en una serie de polémicas mediáticas y jurídicas (de las que salió finalmente victorioso) que contribuyeron a mantener a contrario su popularidad. Miembro del Salón de la Fama de la WWE, su muerte tuvo lugar como consecuencia de un paro cardiaco, causa que suele ser habitual en estos deportistas.

 

La figura de Hulk Hogan, para muchos de nuestra generación, siempre será vista con los ojos de un niño. Esto es: idealizada, como la de un superhéroe. Solo la madurez, el devenir de los años, nos hace comprobar que la inmortalidad, al menos en este mundo, no existe y que todos nos igualamos en el destino.

 

Pero más allá de esta consideración, la imagen del luchador hace que me retrotraiga a un tiempo feliz, acogedor, familiar, en el que los problemas no existían. Ciertamente, las oscuridades también le alcanzaban a nuestro luchador, como ser humano que era, y es posible que técnicamente, atendiendo al avance que ha tenido la lucha libre con los años, no fuera muy depurado, pero todo lo compensaba con una gran puesta en escena (al fin y al cabo el wrestling bebe mucho de la imagen y de la actuación) y con una presencia muy bien fabricada, con un carisma notable.

 

Su personaje fue configurado (al menos en los años de mi niñez, finales de la década de los 80 y principios de los 90) como un ser benefactor, un patriota amigo de los niños y de la justicia, que al final obtenía siempre éxito, de una manera u otra, y sus victorias eran como si fueran nuestras. Incluso aparecía para ayudar a otros luchadores e imponer el orden en situaciones de abuso o, en definitiva, de injusticia.

 

Brindó momentos estelares, que siempre tendré en el recuerdo, como sus luchas contra los también recordados André El Gigante, el Último Guerrero y “Macho Man” Randy Savage.

 

En sus actuaciones en el ring, en un momento determinado de los combates, normalmente al estar a punto de acabar, y tras haber recibido un “castigo” importante, solía tener una especie de “resucitación” (que el ingenioso reportero Héctor del Mar llamó “baile de San Vito” pero que realmente en los guiones de estos combates se denomina “comeback”) por la que el luchador volvía en sí como si nada hubiera pasado, ante la “sorpresa” de su rival, se ponía en pie, le señalaba con el dedo y acababa con él.

 

Desde los ojos del niño esto llamaba mucho la atención; es cierto que ponía en evidencia la realidad de lo que pasaba en el ring (una simulación, sin dejar de reconocer que para hacer todo aquello necesariamente se requería y se requiere ser un gran atleta) y que como adulto puede ocasionar incluso una sonrisa, pero tenía un mensaje: el levantarse siempre, el no darse nunca jamás por vencido, y hasta el último aliento, pelear. Esta moraleja por supuesto es muy importante para la vida: se nos venía a decir, como niños, que la justicia requiere luchar, enfrentarse al mal, y poner todo de nuestra parte para conseguir que el bien prevalezca. Es cierto, lo puedo atestiguar.

 

A ese mensaje, que yo extraje de ver a Hulk Hogan en mi infancia, se une, como ya expresé anteriormente, el que en aquel entonces era yo un niño, y mis recuerdos son luminosos, de estar en un entorno de cariño y de bondad.

 

Hulk Hogan, aunque se haya ido, es ciertamente inmortal, como él mismo se hacía llamar, porque en muchos niños de entonces, ahora ya mayores, se ha convertido en un bonito recuerdo, y además no cabe duda de  que su imagen se inserta en un periodo de tiempo que hace de ella un icono de su época, muy reconocible, como también lo son relevantes músicos, actores o deportistas.

 

Es el sino de los tiempos: las personas poco a poco se van marchando, incluso aquellos que casi pensábamos que no lo harían, pero si su mensaje queda, la muerte será solo una palabra, dentro de una historia y un legado para siempre.

 

“Entonces, hermanos, cuando las cosas se ponen difíciles, ¡recuerden siempre que los héroes nunca se rinden!”

 

“El éxito no es solo ganar, es levantarse cada vez que te caes.”

 

“La única forma de tener éxito en la vida es creer en ti mismo y luchar por tus sueños.”

 

“La vida siempre te dará pruebas, pero solo tú decides si quieres ser una víctima o un campeón.”

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid y 

Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación 

 

Jürgen Habermas: una acción comunicativa encubierta

 

Jürgen Habermas, filósofo alemán nacido en la localidad de Düsseldorf en el año 1929, es un pensador contemporáneo muy relevante; sin duda, uno de los referentes de la Filosofía en la actualidad y cuyas tesis, que examinan conceptos clásicos bajo la premisa del mundo en el que vivimos hoy y en el marco de la sociedad que conformamos (con sus grandes sombras) harán de él un paradigma de nuestra época para la Historia de la Filosofía. Sus planteamientos sobre la ética, la comunicación y la justicia parten de una serie de precedentes ilustres, como Rousseau o Kant, con el contrato social y la crítica como fundamentos, si bien los integra en la humanidad presente, para posicionarlos dentro del fenómeno de la comunicación intersubjetiva, del diálogo como forma de viabilizar la convivencia.

 

El término “acción” es básico en Filosofía, pues define todo aquello que supone la puesta en marcha, la proactividad subjetiva para conseguir el fin pretendido. Es la voluntad materializada en el movimiento que tiene un sentido final: la obtención del resultado al que aspiramos. Desde Aristóteles el fundamento de la construcción de la realidad está en la acción. Y a partir de las acciones de todos surge la necesidad de convivir, pues nuestras acciones en el marco del grupo social pueden colisionar entre ellas si no respetan un cierto orden. Esta organización de las acciones, necesaria para la vida colectiva, se puede basar en el acuerdo, en la tolerancia, en el establecimiento, consideración y comprensión de límites consensuados, determinados ética y jurídicamente, de donde se derivan los sistemas políticos y de gobierno más teóricamente perfeccionados, como son la democracia y el Estado de Derecho.

 

Ahora bien, importante es para Habermas un concepto de acción actualizado y que ha denominado “acción comunicativa”. La vida social es posible porque entre los individuos que la integramos existe una comunicación expresa que pone de manifiesto, a título particular, las necesidades de todos y la conclusión de que, para llegar a obtener la plasmación material de la satisfacción de esas necesidades, resulta preciso manifestarlas, expresarlas, comunicarlas. Y, así, surgen, por ejemplo, las necesidades económicas, la demanda y la oferta en el mercado, la reclamación de derechos fundamentales como la sanidad, la vivienda o la educación y la búsqueda de su efectividad. Independientemente del nivel ontológico en el que éstos se encuentran (ético) es, a consecuencia de la acción comunicativa, de la reclamación individual y social de tales derechos, como estos resultan eficaces, ya sea directamente a través del voto o de forma indirecta a través de las decisiones legislativas sustentadas en la representatividad. La acción comunicativa es el vehículo responsable de conducir una aspiración individual y social desde el plano de los principios éticos al plano de lo jurídico, determinando así su eficacia material, y el contexto idóneo para ello es la democracia.

 

No obstante, existe, dentro de esta modalidad de acción, algo que Habermas tiene muy en cuenta y que puede suponer un uso perverso de la comunicación, esencialmente a través de la manipulación de la “opinión pública”, que es el segundo concepto más relevante de esta línea de su pensamiento.  

 

Sabemos que los denominados “medios de comunicación” pueden no solo recoger de forma general esa genuina acción comunicativa o clamor social, sino que perfectamente también tienen capacidad para hacer pasar por necesidad motivadora de la acción social un deseo particular de ciertos grupos o personas, tratando de imponerse, bajo la fachada de información veraz y libre, e infiltrarse en la opinión pública a modo de un parásito, de tal forma que aun creyendo que nuestra opinión es voluntaria y libre (de acuerdo con su naturaleza conceptual, con lo que le corresponde ser por definición) en verdad está completamente manipulada, para que nuestras acciones materialicen aquello que solo algunos individuos buscan. De ahí la necesidad de volver al sentido crítico, esto es, al criticismo kantiano.

 

Estas son mis palabras, mi forma de entender y exponer lo que el filósofo explica, y que él, muy gráficamente, define como “la colonización del mundo de la vida por parte del sistema.”

 

En íntima relación con los anterior, es importante no perder de vista que la acción comunicativa, que expresamos para obtener aquello que queremos, como indica Habermas, podemos manifestarla de una forma abierta o bien con un sentido estratégico, es decir: no siempre los individuos son transparentes con aquello que persiguen ni revelan sus objetivos con sinceridad. Esto es propio de la condición humana y un sistema filosófico completo, como es el presente, lo tiene en cuenta, dado que la estrategia comunicativa ostenta, sin discusión, una preponderancia absoluta en el mundo que ahora habitamos.

 

Si esta realidad irrefutable se traslada del individuo a la sociedad, habrá manifestaciones sociales claras en lo que se pretende, y podrán materializarse en normas jurídicas, en leyes, dotadas de honestidad, éticas, en definitiva; pero en muchos otros supuestos existen dentro de la sociedad sectores, grupos, organizaciones cuya acción comunicativa no es abierta, sino ciertamente estratégica. No dirán lo que en el fondo pretenden, y presentarán como beneficioso para todos lo que solo beneficia a algunos, concretamente a ellos, quienes pueden controlar los medios de comunicación (en particular o en su totalidad) y así manipular a la opinión pública (que es el auténtico detentador del poder genuino) máxime cuando ésta no tiene las herramientas culturales necesarias para criticar desde la razón aquello que se presenta como bien común, justo y legítimo sin serlo en absoluto. Este es un hecho habitual y, por cierto, muy frustrante.

Habermas ha dado en la diana de los problemas de la sociedad de nuestro tiempo. Y entiende que norma legal y norma moral son diferentes, porque su naturaleza lo es, pero no son opuestas, sino un reflejo: de forma tal que la norma positiva solo será verdaderamente justa y legítima si se basa en los principios y valores de la ética.

 

Un pensador, por lo tanto, actual, que ha sabido localizar brillantemente la clave de los males de nuestros días, y que une esta contemporaneidad con los postulados más clásicos de la filosofía jurídica, lo que implica que, dada la armonía intelectual entre pasado y presente, la razón le asiste a tal vínculo entre ética y ley, y que precisamente en este nexo pervive la solución a un horizonte futuro que se tiñe de negro.

 

“El positivismo significa el fin de la “teoría del conocimiento”, que pasa a ser sustituida por una “teoría de las ciencias.”

 

“Si bien se exigen objetivamente mayores demandas a esta autoridad, opera menos como una opinión pública que da una base racional al ejercicio de la autoridad política y social, cuanto más se genera con el propósito de un voto abstracto que no es más que un acto de aclamación dentro de una esfera pública fabricada temporalmente para exhibición o manipulación.”

 

“El universalismo igualitario, del cual surgieron las ideas de libertad y solidaridad social, de una conducta autónoma de la vida y la emancipación, de la moral individual de la conciencia, los derechos humanos y la democracia, es el heredero directo de la ética judaica de la justicia y la ética cristiana de amor. Este legado, sustancialmente sin cambios, ha sido objeto de continua apropiación crítica y reinterpretación. Hasta el día de hoy, no hay alternativa.”

 

“La moralidad tiene que ver, sin duda, con la justicia y con el bienestar de los otros, incluso con la promoción del bienestar general.”

 

“Avergüénzate de morir hasta que no hayas conseguido una victoria para la humanidad.”

Diego García Paz es Letrado Jefe de Civil y Penal de la Comunidad de Madrid y 

Académico Correspondiente de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación